परिचय
समाजशास्त्र शिक्षा के माध्यम से शैक्षिक प्रणालियों की भूमिका और उनके विकास का अध्ययन करता है। भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान आधुनिक शिक्षा प्रणाली औपनिवेशिक जरूरतों के अनुरूप विकसित हुई, जिसने पारंपरिक शिक्षा प्रणालियों को बदल दिया। ईस्ट इंडिया कंपनी ने शुरुआत में शिक्षा को निजी क्षेत्र पर छोड़ा, लेकिन कुछ प्रयास ओरिएंटल शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए किए गए, जैसे 1781 में वॉरेन हेस्टिंग्स द्वारा कलकत्ता मदरसा और 1791 में जोनाथन डंकन द्वारा बनारस संस्कृत महाविद्यालय की स्थापना। हालांकि, ये प्रयास सीमित सफलता ही प्राप्त कर सके।
स्वदेशी शिक्षा
1. प्राचीन भारत में शिक्षा
- शिक्षा प्राप्त करने वाले वर्ग: प्राचीन भारत में शिक्षा मुख्यतः उच्च जातियों तक सीमित थी। वर्ण व्यवस्था के अनुसार ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य के बच्चों को औपचारिक शिक्षा का अवसर मिलता था। शूद्र और अन्य वर्ग अपने परिवारों से ही व्यावसायिक कौशल सीखते थे।
- शैक्षिक परंपराएँ
तीन प्रमुख शैक्षिक परंपराएँ थीं:
1. वैदिक परंपरा: धार्मिक ग्रंथों और सामाजिक नियमों पर आधारित।
2. बौद्ध परंपरा: बौद्ध ग्रंथों और भिक्षु शिक्षकों के मार्गदर्शन में।
3. जैन परंपरा: जैन धर्म के सिद्धांतों पर आधारित शिक्षा।
- शिक्षा की अवधि और संरचना: शिक्षा की अवधि और संरचना में औपचारिक शिक्षा आमतौर पर 8-10 वर्ष की आयु में शुरू होती थी। प्राथमिक शिक्षा का आयोजन मुख्य रूप से स्थानीय समुदाय और परिवारों द्वारा किया जाता था। कुछ छात्र प्राथमिक शिक्षा पूरी करने के बाद उच्च शिक्षा के लिए आगे बढ़ते थे, जो अधिक विशेष और गहन अध्ययन पर केंद्रित होती थी।
- शिक्षण संस्थान और शिक्षक: शिक्षण संस्थानों और शिक्षकों की बात करें तो, उच्च शिक्षा के लिए आवासीय विश्वविद्यालय, जैसे नालंदा और भावनगर, प्रसिद्ध थे। ये शिक्षण केंद्र राजाओं और स्थानीय शासकों के संरक्षण में संचालित होते थे। ब्राह्मण शिक्षक प्रमुख शिक्षकों के रूप में कार्य करते थे, जबकि बौद्ध और जैन परंपराओं में भिक्षु शिक्षण कार्य का दायित्व निभाते थे।
- शिक्षा का खर्च: शिक्षा का खर्च मुख्यतः समर्थ परिवारों तक सीमित था, क्योंकि माता-पिता ही शिक्षा की लागत वहन करते थे। शिक्षक को उनके योगदान के लिए गुरु दक्षिणा के रूप में नकद या वस्तु देकर सम्मानित किया जाता था।
- शिक्षा का महत्व: शिक्षा का महत्व नैतिक और धार्मिक कर्तव्य के रूप में देखा जाता था। यह समाज में उच्च वर्ग के लिए एक विशेषाधिकार थी। शिक्षा का मुख्य उद्देश्य धार्मिक और सामाजिक संरचनाओं को बनाए रखना और उनका संरक्षण करना था।
2. मध्यकालीन भारत में शिक्षा
मध्यकालीन भारत में शिक्षा का स्वरूप काफी हद तक विकेंद्रीकृत और पारंपरिक था। यह समय मुख्य रूप से हिंदू और मुस्लिम शासकों की शिक्षा प्रणाली के सम्मिश्रण का था।
- शिक्षा का प्रारंभिक स्वरूप: शिक्षा का प्रारंभिक स्वरूप मुस्लिम शासन के शुरुआती समय में हिंदू शिक्षा प्रणाली पर अधिक प्रभाव नहीं पड़ा। शिक्षा मुख्यतः धार्मिक संस्थानों और स्थानीय समाज के माध्यम से संचालित होती थी। गाँवों में स्कूल और पाठशालाएँ स्थापित थीं, जो स्थानीय समर्थन और धनी परिवारों के अनुदान से संचालित होती थीं।
- मुस्लिम शासन में शिक्षा: मुस्लिम शासन में शिक्षा का स्वरूप मकतब और मदरसों के माध्यम से संचालित होता था। मकतब में मस्जिदों और मदरसों के माध्यम से प्राथमिक शिक्षा प्रदान की जाती थी। उच्च शिक्षा के लिए मदरसों में फ़ारसी भाषा, इस्लामी धर्मशास्त्र, साहित्य, और इतिहास जैसे विषय पढ़ाए जाते थे।
- फ़ारसी भाषा: मुस्लिम शासन के दौरान फ़ारसी को दरबारी भाषा का दर्जा मिला, जिससे इसे शिक्षा में विशेष महत्त्व प्राप्त हुआ। सम्राट अकबर ने शिक्षा के महत्त्व को समझते हुए इसे बढ़ावा देने के प्रयास किए। हालांकि, उनके शासनकाल में भी कोई औपचारिक शैक्षिक तंत्र स्थापित नहीं हो सका।
- हिंदू शिक्षा प्रणाली: हिंदू शिक्षा प्रणाली में धार्मिक ग्रंथ, जैसे रामायण, महाभारत, और भागवत, प्रमुख रूप से पढ़ाए जाते थे। शिक्षा जाति व्यवस्था पर आधारित थी, हालांकि मुस्लिम शासन के दौरान इसका प्रभाव कुछ हद तक कम हो गया था।
- पाठ्यक्रम और अवधि: पाठ्यक्रम और अवधि के अनुसार, बच्चे आमतौर पर 5-7 साल की उम्र में अपनी शिक्षा शुरू करते थे। शिक्षा की अवधि 2 से 10 साल तक होती थी। मुख्य विषयों में पढ़ाई, लिखाई, और अंकगणित शामिल थे।
- शिक्षा का समर्थन: शिक्षा का समर्थन मुख्य रूप से स्वतंत्र रूप से संचालित संस्थानों के माध्यम से होता था। इन संस्थानों का संचालन स्थानीय धार्मिक नेताओं या धनी संरक्षकों द्वारा किया जाता था।
- ब्रिटिश शासन से पहले की स्थिति: ब्रिटिश शासन से पहले, 19वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिशों ने भारत की शिक्षा प्रणाली का सर्वेक्षण किया। इस सर्वेक्षण में यह सामने आया कि भारत की शिक्षा प्रणाली मुख्य रूप से पारंपरिक और धार्मिक संरचनाओं पर आधारित थी।
औपनिवेशिक शिक्षा
भारत में औपनिवेशिक शासन के दौरान शिक्षा का विकास दो प्रमुख चरणों में विभाजित किया जा सकता है।
पहले चरण में, 1813 तक, ईस्ट इंडिया कंपनी ने शिक्षा में कोई सक्रिय भूमिका नहीं निभाई। हालांकि, ईसाई मिशनरियों ने निचली जातियों के लिए स्कूल स्थापित किए, जहाँ बुनियादी कौशल और बाइबिल की शिक्षा दी जाती थी। शिक्षा इस समय विकेंद्रीकृत थी और राज्य नियंत्रण से स्वतंत्र थी। मिशनरी गतिविधियाँ मौजूदा स्वदेशी शिक्षा प्रणाली का विस्तार करती थीं और निचली जातियों के उत्थान पर केंद्रित थीं।
दूसरे चरण में, 1813 के चार्टर अधिनियम ने शिक्षा को लेकर राज्य की जिम्मेदारी को मान्यता दी और इसके लिए धन आवंटित किया। यह नीति बदलाव शिक्षा में राज्य हस्तक्षेप और औपचारिक शिक्षा प्रणाली की नींव रखने का संकेत था।
औपनिवेशिक शिक्षा मिशनरी-प्रभावित विकेंद्रीकृत प्रणाली से शुरू हुई और 1813 के बाद संरचित, राज्य-नियंत्रित प्रणाली में बदल गई, जिसने आधुनिक शैक्षिक विकास का मार्ग प्रशस्त किया।
1. प्राच्यवादी नीति (Orientalist Policy)
(शास्त्रीय भारतीय शिक्षा का समर्थन)
- शुरुआती झिझक: शुरुआती दौर में ईस्ट इंडिया कंपनी ने भारतीय शिक्षा प्रणाली में हस्तक्षेप से परहेज किया। इसका मुख्य कारण था स्थानीय उच्च जातियों और धर्मगुरुओं का समर्थन बनाए रखना, जो समाज में प्रभावशाली भूमिका निभाते थे। कंपनी नहीं चाहती थी कि उनके हस्तक्षेप से स्थानीय धार्मिक और सामाजिक संतुलन बिगड़े, जिससे उनके शासन को चुनौती मिल सके।
- शैक्षिक पहल: 1781 में कलकत्ता मदरसा की स्थापना मुस्लिम समुदाय की शैक्षिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए की गई, जबकि 1791 में बनारस संस्कृत कॉलेज हिंदू अभिजात वर्ग को पारंपरिक शिक्षा प्रदान करने के उद्देश्य से स्थापित किया गया। इन दोनों संस्थानों का मुख्य उद्देश्य संस्कृत, फ़ारसी और पारंपरिक शिक्षा को बढ़ावा देना था।
- 1813 का चार्टर एक्ट: 1813 के चार्टर एक्ट के तहत शिक्षा के लिए एक लाख रुपये वार्षिक खर्च करने का प्रावधान किया गया, जिससे शिक्षा को औपचारिक रूप से सरकारी नीतियों का हिस्सा बनाया गया। इसके तहत 1823 में जनरल कमेटी ऑफ पब्लिक इंस्ट्रक्शन की स्थापना हुई, जो शिक्षा के लिए नीतियाँ तैयार करने और उनके कार्यान्वयन की जिम्मेदारी निभाती थी।
- विशेषताएँ: इस नीति की विशेषता यह थी कि मुख्य ध्यान भारतीय भाषाओं, शास्त्रीय साहित्य, और पारंपरिक विषयों पर केंद्रित था। इसका उद्देश्य प्रभावशाली भारतीय वर्गों का समर्थन प्राप्त करना और उनकी निष्ठा बनाए रखना था।
2. अंग्रेजी नीति (Anglicist Policy)
(अंग्रेजी भाषा और पश्चिमी शिक्षा का प्रसार)